Исламское просвещение в России: история и перспективы
25 01 2011Ф.А. Рашитов
Ислам и просвещение в России:
исторический и социокультурные аспекты
Формула «ислам и просвещение» отражает, несомненно, более широкий круг явлений и связей, чем понятие «исламское просвещение». Под исламским просвещением обычно понимается деятельность мусульманского духовенства по распространению ислама как вероучения, по обучению людей основам религии и обрядам.
Однако эта деятельность, как в прошлые времена, так и в особенности сегодня, осуществляется не в изолированном, закрытом пространстве. Она находится в многообразных социальных отношениях и связях с окружающим миром, подвергается разнообразному социокультурном, идеологическому, политическому воздействию. Сам феномен просвещения, просветительства не может быть и не является монополией какой-то одной конфессии или политического течения. Это особое, самостоятельное историческое и социокультурное явление, оказывающее сильное воздействие на все сферы общественной жизни. Отсюда вытекает возможность и необходимость рассматривать современный ислам в широком историческом и социокультурном контексте, выявляя конкретные области, формы и способы его взаимодействия с феноменом просвещения. Надеюсь, что предлагаемый конкретно-исторический, социокультурный взгляд на исламское просвещение поможет лучше разобраться в тех процессах, которые ныне происходят в России, в особенности в духовно-нравственной сфере общества, выработать ориентиры для дальнейшего совершенствования просветительской деятельности.
Понятие света, просветления занимает во всех религиях, в том числе и в исламе, одно из центральных мест. Взор верующего человека устремлен ввысь, в небо, к свету, идущему, как считается, от Бога. И первейший долг верующего – познать волю Всевышнего, понять суть божественного провидения, искать смысл жизни, свое земное предназначение, выработать и реализовать идеальную модель своих взаимоотношений с другими людьми, с окружающим миром. И христианство, и ислам ориентируют человека на знание, на служение высоким идеалам добра, справедливости, братства, человеколюбия. Незнание, темнота, суеверия, душевная глухота и экзальтированность отнюдь не относятся к числу достоинств мусульманина.
Зарождение, распространение и утверждение ислама происходило в открытой борьбе с примитивными языческими верованиями, основанными на суевериях, на страхе и преклонении перед темными силами природы. Ислам дал ясную и целостную картину мира, созданного Всевышним Аллахом. А Священная Книга возложила на каждого мусульманина обязанность познавать этот мир, беречь и украшать его. Поэтому ранний период ислама характеризовался небывалым расцветом философии, астрономии, математики, медицины и других наук. В арабском, мусульманском мире успешно осваивалось богатейшее философское, культурное наследие античности. В историю мировой науки и культуры навсегдавошли имена ученых мусульманского мира Ибн Сины (Авиценны), Бируни, Ибн Ружда, Баласагуни, Ясави и др.
Тезис об огромном научном, творческом потенциале ислама подтверждается опытом Волжской Булгарии, в которой ислам был принят в качестве официальной религии в 922 году. Вскоре здесь появились свои крупные ученые, поэты. Среди них можно назвать Якуба ибн Нугмана, автора «Истории Булгарии», Бурханеддина Ибрагим ибн Йусуфа, крупного ученого-медика, богослова, и др. На рубеже XII-XIII веков в Булгаре жил основоположник татаской письменной литературы Кул Гали, автор знаменитой поэмы «Кыйсса-и Йосыф». Принятие ислама сопровождалось также распространением письменности и школьного образования среди булгар.
Достижения исламского просвещения и культуры были восприняты в крупнейшем государстве средневековья – Золотой Орде. Особенно сильный толчок этот процесс получил после официального признания ислама в качестве государственной религии при хане Узбеке (1312-1342). В это время столица государства город Сарай становится крупнейшим центром просвещения, литературы, искусства. Здесь творили выдающиеся поэты Саиф ас-Сараи, Кутби, Харазми, Хисам Кятиб, прозаик Махмуд аль-Булгари и др.
Традиции исламского просвещения сохранялись в образовавшихся после распада Золотой Орды татарских ханствах, в особенности в Казанском и Крымском. В Казанском ханстве функционировала система мусульманского образования, представленная мектебами, медресе при мечетях. Имеются сведения о существовании в Казани при Соборной мечети высшего духовного учебного заведения – медресе сеида Кул Шарифа. Поэтическим творчеством увлекались хан Мухаммед-Эмин и сеид Кул Шариф. Вершиной поэзии Казанского ханства явилось творчество Мухаммедъяра (1497-1552).
Как не раз бывало в истории со многими учениями, ислам со временем превращался в застывшую систему догм, предписаний и запретов. Свой вклад в создание данной системы внесли комментаторы, богословы-улемы. Мечеть и учебные заведения при ней превращались в проводников этих догм и предписаний. Творческое, просветительское начало в исламе стало ослабевать. В условиях вступившего в пору упадка феодального общества и усиленя абсолютистских, авторитарных начал в государственном строе официальный ислам превращался в моноидеологию, подавлявшую всякую живую мысль. В царской России, в состав которой в XVI веке вошли татарские и башкирские земли, ислам к тому же подвергался жестоким преследованиям, что служило дополнительным фактором подавления мусульманской мысли. Система мусульманского образования была фактически разрушена вместе с мечетями. Известно, что только в период с 1740 по 1743 год в Казанской губернии было разрушено 418 из 536 существовавших мечетей.
После того, как Екатерина II в конце XVIII в. несколько ослабила религиозный гнет, разрешила строить мечети, открывать мусульманские школы, остро встала проблема кадров духовенства. За религиозными знаниями молодые татары отправлялись в медресе Бухары, Самарканда и других среднеазиатских городов. Но здесь царила атмосфера религиозного фанатизма, косности, мракобесия. Это чутко уловил молодой шакирд из деревни Курса казанской губернии Абу Наср Курсави (1776-1812), который в написанном в Бухаре сочинении «Руководство для слуг Аллаха» резко выступил против улемов, обвинив их в схоластическом и мистическом толковании догматов веры, в преследовании всякого свободомыслия и творческого подхода в вопросах веры. В противовес господствовавшему принципу таклида, требовавшему беспрекословного подчинения религиозным авторитетам прошлого, он выдвинул принцип иджтихада, т.е. индивидуального творческого толкования, доступного, по его мнению, всем мусульманам, а не только избранной «касте» знатоков-улемов. Новаторские идеи Курсави вызвали гнев эмира Бухары и улемов, и он вынужден был покинуть Среднюю Азию. Вернувшись в родную деревню имам Абу Наср попытался реализовать свои идеи в творческом, самостоятельном понимании догматов веры, о необходимости давать учащимся, в дополнение к ним, современных светских знаний в открытом им медресе. Он преподавал своим шакирдам не только основы ислама, но и математику, географию, историю. Курсави можно считать первым просветителем и религиозным реформатором Нового времени поволжского мусульманства.
Дел Курсави продолжил другой имам, также получивший образование в Средней Азии, — Шигабутдин Марджани (1818-1889). Став в 1849 году имамом Первой Казанской мечети, он круто меняет порядки в медресе: вводит светские дисциплины, устанавливает четкий распорядок дня, в преподавании переходит от заучивания и устного воспроизведения текстов «от сих до сих» к объяснению содержания нового материала с целью добиться от шакирдов осмысления, понимания и объяснения текста. Для него не существовало непререкаемых авторитетов, запретных для осмысления и обсуждения тем.
Емкую и точную характеристику Ш.Марджани, того нового, что он внес в татарское общество, дал великий поэт Габдулла Тукай в написанном им в начале 1913 года стихотворении «Шигаб хəзрəт»:
«Татарда да гыйрфан уты кабынганны
Күрсəтергə күтəрелгəн төтен кеше» («Человек, который стремился зажечь у татар свет знания»). Вот кем для татар был Шигабутдин Марджани. Его деятельность не ограничивалась рамками мусульманской мечети. Он широко раздвинул эти рамки. Сам много и успешно занимался научными исследованиями, особенно в области истории. Призывал татар, мусульман брать знания, откуда только можно. «Для будущности нашего народа, обеспечения ему возможности управления собственными делами и избавления его от вечного гнета на арене жизни, — говорил он, — мы нуждаемся в европейских знаниях, просвещении, культуре и промышленности… Умение и просвещение нужно брать везде, где они есть. Знание и просвещение не знают ни национальных, ни языковых границ».
Мусульманское духовенство того времени в своей основной массе не приняло новаторских идей Ш. Марджани. Однако у него нашлось немало последователей как среди татар, так и других мусульманских народов, например, среди казахов. Большое влияние его идеи оказали на творчество казнских поэтов Ахан-Сере, Абая Кунанбаева, Мухамеджана Сиралина.
На базе идей Марджани выросло такое мощное реформаторское направление в мусульманском просвещении, как джадидизм. Виднейшие представители джадидизм Ризаэтдин Фахретдин, Габдулла Баруди, братья Буби и другие считали себя учениками и последователями Ш. Марджани. Первые десятилетия XX века прошли под знаком широкого распространения джадидизма в татарском обществе. Последнее приобщалось не только к новой, звуковой методике обучения грамоте, но и к передовым демократическим, политическим воззрениям, к театру, музыке, живописи. Наступил «золотой век» татарской литературы, журналистики.
Следует, однако, заметить, что большая часть татарского крестьянства оставалась безграмотной как в смысле общего образования, так и политических знаний, стояла вне политики. По нашим оценкам грамотных «по-мусульмански», по-татарски среди крестьян Саратовской губернии к 1914 году было не более 30-35%, а грамотных «по-русски» — не более 5-7%. Большинство мектебов при мечетях работали по старинке, влачили жалкое существование с точки зрения материального, учебно-методического, кадрового обеспечения.
В обстановке глубокого экономического, социально-политического и духовно-нравтсвенного кризиса в феврале 1917 года грянула буржуазно-демократическая революция. Вслед за ней – Октябрьская пролетарская, социалистическая революция. Наступила новая эпоха в истории страны – советская.
Здесь мы вступаем в самый запутанный, противоречивый и спорный круг проблем социальной истории вообще и истории мусульманского просвещения в частности. Мое понимание этих проблем сводится к следующим выводам:
Вместе с тем советской системе просвещения и воспитания народа не нашлось места для религии, церкви. Хотя всем гражданам было гарантировано конституционное право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, возможности духовенства участвовать в просвещении народа были сведены к минимуму; эта деятельность ограничивалась стенами храма, но большинство храмов были закрыты. Применительно к данной эпохе о мусульманском просвещении как таковом говорить не приходится. Вместе с тем можно говорить о весьма высоком уровне просвещенности и сознательности членов социума, в том числе и верующих.
В постсоветскую, рыночную эпоху наблюдается бурный процесс «воцерковления» населения, создания приходов, строительства мечетей, роста численности духовенства, открытия мусульманских религиозных учебных заведений. Центральные и региональные духовные собрания мусульман издают свои газеты, журналы, просветительскую и учебную литературу, имеют сайты в интернете, осуществляют многообразную и масштабную просветительскую и пропагандистскую деятельность.
Однако проблема состоит в том, что, по мнению объективных серьезных аналитиков, интеллектуальный и нравственный уровень российского общества не только не повышается, а, напротив, падает. Фактически разрушена одна из лучших в мире систем народного просвещения и высшего образования. Мы больше не являемся самой читающей в мире нацией. Российский обыватель питается теперь дешевыми литературными подделками. Исчезает великая традиция серьезной гражданской литературы, а на передний план выходят примитивизм, аморальность, матерщина. Происходит моральное растление молодежи, отказ от великих культурных традиций и погружение страны в трясину чужеземного «духовного» ширпотреба.
Противостоять этим разрушительным для нашей культуры и цивилизации явлениям и процессам – долг всех, кому небезразлична судьба страны. Несомненно, большая роль в этом принадлежит религиозному, в нашем случае мусульманскому, просвещению. Однако надо отдавать себе ясный отчет в том, что формирующейся системе религиозного образования и просвещения в одиночку не справиться с данной задачей. Введение в государственные общеобразовательные школы курса основ православия ислама или какой-то еще религии не даст существенных позитивных результатов.
Корни нынешнего духовно-нравственного одичания надо искать в том социально-экономическом строе, который обманным путем был навязан российскому социуму в начале 1990-х годов. И название этому строю дали обманное: «рыночная экономика». На самом деле это – строй капитализма. Строй, при котором львиная доля национального богатства и производственного аппарата находится в собственности небольшой кучки крупных капиталистов, так называемых олигархов. Строй, при котором абсолютное большинство населения отчуждено и от собственности, и от власти. Это – общество глубоких социальных контрастов, социального неравенства и несправедливости, общество наемного рабства. Такое общество не может быть здоровым в духовно-нравственном отношении, по-настоящему просвещенным. В нынешней официальной России «нравственность», «духовность», «просвещение» являются лишь красивыми клише, как и «демократия».
Достойно сожаления, что церковь не только не разоблачает этот обман, но фактически участвует в нем, поддерживая олигархическую власть, власть «денежного мешка».
Мусульманская мечеть пока еще не так сильно встроена в политическую систему российского общества и потому не несет большой ответственности за мерзости новорусского капитализма с его «суверенной демократией». В этом ее преимущество и ее шанс, и этим шансом необходимо воспользоваться. Мусульманское духовенство и вся мусульманская умма должна, если они действительно хотят тождества просвещения и нравственности, иметь программу справедливого общественного устройства, при котором все люди имеют равный доступ к материальным и духовным ресурсам, а честный, добросовестный труд является обязанностью каждого и единственным источником материального благополучия. Мы должны помнить многократно подтвержденную опытом предыдущих поколений истину, что подлинное просвещение недостижимо без социальной справедливости.
В Священном Писании сказано: «Скорее верблюд пролезет через игольное ушко, чем богатый попадет в рай». Формулировка, как видим, крайне жесткая, не оставляющая для богатых, казалось бы, никаких надежд на спасение. Но выход есть, и он состоит отнюдь не в том, чтобы богатый человек раздал свое состояние другим людям. При сохранении существующего экономического порядка, основанного на частной собственности и присвоении результатов чужого труда, деление на богатых и бедных будет возрождаться вновь и вновь. Единственный настоящий выход их этой коллизии – установление такого экономического порядка, при котором не будет частной собственности и эксплуатации, а значит и не будет деления на богатых и бедных. Такой экономический порядок называется социализм.
Возможность установления и реализации такого общественного порядка подтверждена опытом СССР, КНР и ряда других государств. И в нынешней, постсоветской России огромные массы людей, как верующих, так и атеистов, внутренне готовы поддержать социалистическую идею, являются стихийными социалистами. Готова ли мусульманская мечеть поддержать эту идею?
Она должна будет это сделать, если искренне исповедует ценности гуманизма, братства, просвещения, равенства. По большому счету между этими традиционными для ислама ценностями и идеалами социализма принципиальных различий не существует. Значит, в принципиальном, ценностном плане возможно не только примирение, но и сближение, и продуктивное сотрудничество мусульманства и сторонников социалистической идеи. Более того, нередко один и тот же человек является носителем обеих этих идей. Очень важно, чтобы мировоззренческая и идеологическая зашоренность и нетерпимость, фанатизм не ставили честных людей перед неразрешимым вопросом: мусульманин или социалист?
Времена, когда именно так ставился вопрос, причем в основном со стороны социализма, давно ушли в прошлое. Это прошлое 80-90-летней давности не должно довлеть над умами людей начала XXI века. Пора выйти из идеологических окопов и сделать шаги навстречу друг другу. Сторонники социализма, конкретно говоря, российские коммунисты сделали свой твердый выбор – в пользу веротерпимости, свободы вероисповедания, уважения чувств верующих, признания прав религиозных объединений. В то же время они твердо выступают за сохранение светского характера государства.
Думается, эти позиции не противоречат основополагающим принципам ислама. При этом важно понимать, что религия с ее архаичными представлениями об окружающем мире не может и не должна противопоставлять себя современной науке, пытаться занять ее место в мировоззрении верующего. Наоборот, необходимо всячески поддерживать и поощрять свободу и активность человека в научном познании мира, в создании новых технологий и т.д. Такого же отношения требует участие верующих в социальной практике и политической деятельности по созданию достойных условий для жизни всех людей на Земле.
Можно высказать мнение, что современная модель существования ислама состоит в том, чтобы, поощряя познавательную и преобразовательную деятельность людей на Земле, но не вмешиваясь активно в мирские дела, сосредоточить свое главное внимание на духовно-нравственном воспитании правоверных. Земное, мирское и небесное, божественное должны существовать отдельно как самодостаточные, самостоятельные проявления жизни. Подчинение одного другому, подмена или замещение одного другим невозможно.
Применительно к рассматриваемой проблеме речь может идти о четком разделении на светский и религиозный (мусульманский) виды просвещения. Еще сто лет назад народный поэт Габдулла Тукай призывал татарскую молодежь получать наряду с религиозным образованием светское образование «по-русски»: «Без, шəкертлəргə, үземезгə кирəк кадəрле динемезне вə əдəбиятемезны аңлагач, вакыт кичермичə, хөкүмəтнең реальныйларына вə гимназия казаннарына креп пешеп, кеше булып чыгарга кирəк».
В нынешних условиях, когда значительная часть молодежи вливается в ряды верующих, высказанная Г. Тукаем идея вновь приобретает большую актуальность. Для этой части молодежи необходимо создавать систему мусульманского религиозного образования и просвещения. В эту систему могут входить различные вечерние и воскресные курсы, школы, медресе при мечетях. Обучение в них должно быть организовано на многовариантной, гибкой основе с учетом половозрастных, профессиональных, образовательных характеристик обучающегося.
